Literaturkritik oder der Eigensinn von Kunst (3) – Das ästhetische Urteil

Es gibt – Mut zur Apodiktik ist nicht die Sache von jedermann oder -frau, manche baden lieber lau – in der Kunstbetrachtung nur zwei Möglichkeiten, Kunstwerke wahrzunehmen: Entweder wir urteilen nicht, setzen also keine ästhetische und damit auch kritische Referenz, sondern wir betrachten bloß, lassen uns mithin von einem Werk – sei es nun Text, Bild oder Musik – in irgend einer Weise affizieren (gefangennehmen wird das euphemistisch genannt), überlassen uns unseren Sinnen, die schweifen. Dann ist ein Werk so gut oder schlecht wie ein anderes, denn allein was uns unabhängig von Beschaffenheit und qualitativem Aspekt in irgend einer Weise anregt oder beeindruckt, ist in diesem Modus des Betrachtens bedeutsam. Der Rest fällt ins weiße Rauschen hinein. Eine Sicht und eine Betrachtungsart erweist sich damit als so gut wie die andere, denn über Empfindungen und Eindrücke läßt sich sinnvoll kein Disput führen, und es lassen sich ebensowenig Argumente dagegen oder dafür anbringen, weshalb eine Empfindung  genau dies auslöst, was sie auslöste. Vermessen wäre es, jemandem seinen Schmerz abzusprechen, wenn sie oder er auf eine heiße Herdplatte faßten und ebenso vermessen ist es, jemandem abzusprechen, daß er genau dieses Bild, das da hängt, schön oder häßlich findet, weil es rührt oder abstößt.

Dann freilich besteht, wenn wir ästhetische Objekte betrachten, kein Unterschied mehr zwischen einem Urinoir, das ich mir im Museum ausgestellt ansehe, und einem solchen, das in einer öffentlichen Toilette in die Wand gebaut wurde oder das in einem Baumarkt im Regal ausliegt und von dem ich mich in irgend einer Weise, sinnlich verweilend, affizieren lasse, so daß kontemplierend die Gedanken schweifen. Ebenfalls können in diesem Modus Texte gesehen und gelesen werden, wie es im jeweiligen Haushalt der Gefühle gerade paßt, und es ist in solcher Haltung in letzter Konsequenz dann auch die Differenz eingezogen zwischen Eichendorffs „Es war, als hätt’ der Himmel//Die Erde still geküßt,//Dass sie im Blütenschimmer//Von ihm nun träumen müsst’“ und Helene Fischer „Wir zieh’n durch die Straßen und die Clubs dieser Stadt,//Das ist unsre’ Nacht, wie für uns beide gemacht, oho oho//Ich schließe meine Augen, lösche jedes Tabu//Küsse auf der Haut, so wie ein Liebes-Tattoo, oho, oho.“ (Wobei manche Gegenwartslyrik so viel anders als „Atemlos durch die Nacht“ auch wieder nicht ausfällt. Befindlichkeitsschwundstufe Text. Bereinigt allenfalls ums „oho, oho“.) Wird die ästhetische oder in diesen Fällen vielmehr die aisthetische Erfahrung als solche und im Sinne eines Geschmackserlebnisses, das näher am Kulinarischem denn am Ästhetischen seinen Ort hat, zum Maßstab hochgefahren, so gibt es in diesem Modus der Rezeption kein Differenzkriterium – ausgenommen das bloße Gefallen samt Affiziertwerden.

Diese „Haltung“ gegenüber Kunst findet sich häufig dort wieder, wo Kunst den Alltag kompensiert – nicht anders als der Beauty-Salon oder das gebuchte Wellness-Wochenende, die als Streßausgleich fungieren, damit die Seele gestreichelt wird oder diese wieder einmal baumeln darf. (Das letale Motiv ist in dieser Wendung schon mitgesetzt, und Kopf sowie Denken hängen sich beim Baumeln gleich mit auf und veröden.) Leider finden wir diese Sicht auf Kunst ebenso häufig in den Welten der Blogs, wo Menschen mit Kunst sich beschäftigen oder zumindest den Versuch unternehmen. Was sich zunächst und fadenscheinig als das Ringen ums Werk ausgibt und meist im Jargon des Innerlichkeitsapostels abgefaßt wurde – da ächzt und klappert es im Gebälk und die eigene Unfähigkeit wird wie eine Monstranz als Triumpf vor sich hergetragen, und das schlimmste, was im Schwadronieren passieren kann, sind Wahrheiten, die gefunden werden könnten und die einer sich getraut auszusprechen –, erweist sich von breiiger Konsistenz. Und so läuft diese Sicht von Liebhaberinnen und Liebhabern am Ende auf eine hobbyhafte Kunstbetrachtung hinaus. Die Angst vorm ästhetischen Urteil, die Furcht Wissen auszubilden und sich in die Sache selbst zu begeben, sind stärker ausgeprägt als der Impuls zur Wahrheit und zu inhaltlicher Kritik, die sich ihrem Gegenstand gewachsen zeigt. Kunstrezeption und der Modus ästhetischer Erfahrung bedeuten eben nicht, hinauszuposaunen, was einem unvermittelt durch den Kopf schwingt. Das mag an bestimmten Stellen reizvoll sein, gerade da, wo ästhetische Erfahrung am Werk etwas aufschließt und wo dem Denken etwas aufgeht. Aber ohne Form und ohne eine angemessene Sprache, in der Begriff und Sache in ein Verhältnis treten und Sprache nicht bloß Medium der Kommunikation ist, verfehlt ästhetische Erfahrung Wesentliches. Wer sich zur ästhetischen Kritik nicht traut und nur tastet und tastet und tastet, wird sich in diesem Schneckengang irgendwann verhauchen und im System „objektloser Innerlichkeit“ verheddern. Ein Gang zumal, für den das Kunstwerk bloßer Anlaß zum schrankenlosen (und zudem falsch verstandenen) Narzißmus und damit für die Selbstbespiegelung ist. So wird im Kunstwerk genau das gesehen, was vorher bereits unbewußt hineingepreßt wurde

Die zweite Möglichkeit, sich einem ästhetischen Objekt zu nähern, besteht darin, ein Werk zunächst zu sichten, sich auf den Gegenstand sowie seine immanente Struktur einzulassen, indem nicht bloß der eigene Resonanzraum das Maß gibt, sondern im Kunstwerk selber etwas Exzeptionelles auszumachen, das es vom Kitsch, vom Kunstgewerblichen oder von kulturindustriell gefertigten Produkten unterscheidet. Nicht sich selber zum Maßstab zu erheben. In einer Art Epoché sind die ersten und zweiten Regungen nicht zum Primat zu glorifizieren. Diese Annäherung an ein Werk ist mühevoll, fürwahr. Das Kunstwerk ist als ein lebendiges Wesen zu nehmen, in dem Kräfte wirken, zerren, nach Außen drängen und es nicht als Totgeburt des eigenen Kopfes im Empfindungstaumel zu versenken. Sondern vielmehr Empfindungen und Reflexe fruchtbar zu machen und zur Reflexion und weiter dann zum Denken werden zu lassen. Kunstwerke sind Kraftfelder, sie sprechen eine Sprache, die uns manchmal fremd anmuten mag, die der Übersetzung harrt und manchmal auch so belassen werden will, wie sie ist. Um’s in Metaphern zu bringen. (Gekonnte und ästhetisch ansprechende Kunstkritik läßt das Werk in der ihm eigenen Sprache beredt werden, indem sie sich anschmiegt, ohne sich ihm anzugleichen.)

Wenn wir eingestehen, daß es zwischen Eichendorffs „Mondnacht“-Gedicht und H. Fischers Nachtlied einen Unterschied gibt, werden wir dafür Kriterien angeben müssen. Das bloße Gefallen oder die Weisen, wie uns ein Werk affiziert, reichen dazu kaum aus, und wir haben damit einem bekennenden Helene-Fischer-Fan nichts voraus, der auf einer rein emotionalen Ebene die gleichen guten Gründe besitzt, seinen Text für gut zu erachten. Daß der Text poetisch die Nacht zum Ausdruck bringt, läßt sich schließlich nicht ganz von der Hand weisen.

Wie diese Kunstkritik und wie solche ästhetischen Urteile aussehen, läßt sich in wenigen Sätzen kaum ausmachen oder skizzieren. Es erweist sich diese ästhetische Kritik einzig an ihrem Gegenstand und nicht als abstraktes Postulat. Es zu bewerkstelligen wie etwa Kants „Kritik der Urteilskraft“ scheint in der spätmodernen, abgesunkenen Postmoderne kaum mehr möglich, und systematische Ästhetik in abstrakten allgemeinen Begriffsbestimmungen, die ein System der Künste hegt und zäunt, funktioniert nicht mehr. Insofern erweist sich im Systemdenken insbesondere die Hegelsche Ästhetik als schwächster Part seiner Philosophie. Obgleich sich Motive daraus aufgreifen und variieren lassen, wie etwa die These vom Ende der Kunst. Dem Systemdenken, das seinen Gegenstand – dem Geist der bürgerlichen Epoche gemäß – handhabbar machen will, sind enge Grenzen gesetzt, weil das Unbeherrschbare sich als sehr viel resistenter erweist als erwartet. Das ist gut so, denn eine Ästhetik, die den Eigensinn und das Unverfügbare austreibt, bleibt Herrschaftsdenken des Bürgers und dessen Verfügungsgewalt über das, was sich zu entziehen trachtet. Ästhetische Theorie jedoch muß so dicht wie möglich am Gegenstand sich bewegen. Die vier Bestimmungen Kants im Hinblick auf das ästhetische Urteil, die er vom Verfahren her aus seiner „Kritik der reinen Vernunft“ borgte, indem er die logischen Bestimmungen des Urteils auf den Modus des Ästhetischen übertrug, lassen sich zwar durchaus fruchtbar machen, doch kann dies nur geschehen, indem zugleich die Grenzen dieses Denkens gezeichnet werden. (Wobei wir bei Kant hinzufügen müssen, daß die „Kritik der Urteilskraft“ zum einen nicht explizit von Kunstwerken handelt, sondern vielmehr vom Schönen wie auch vom Erhabenen und damit verbunden eine Sicht auf Natur bietet, die diese nicht mehr nur im erkenntnistheoretischen Rahmen sistiert, sondern in der sich Freiheit und Notwendigkeit verbinden. Der zweite Teil der „Kritik der Urteilskraft“ ist der seltener gelesene.)

Ästhetische Erfahrung versenkt sich ins Werk: kontemplativ, entgrenzend, reflektiert bis zur Auslöschung, und sie versucht, zunächst Begriffsloses in Begriffe und in Sprache zu bringen. Die Grenzen meiner Sprache sind nicht die Grenzen meiner Welt, sondern die gesetzte Grenze bedeute, sie bereits überschritten zu haben. Ästhetische Kritik versucht in immer neuen Anordnungen, diese Grenze und dieses Spiel zwischen Werk, Welt und Subjekt auszuloten, zu umkreisen und Sätze zu finden, die das Spezifische sichtbar machen.